山东农业工程学院学报2016年第33卷第8期
中国文化的精神品格
孙信文
（滁州党校
【摘
安徽滁州239000）
要】中国文化是世界上唯一五千年没有中断的文化。怎样解释这种文化现象？恐怕要到中国文化精神的优秀基因中寻找答案，这就是
中国文化的精神品格。中国文化具有向上性、向善性和理性的精神品格。向上性是它的刚性，向善性是它的柔性，向上性和向善性都包含在理性之中。中国文化既有刚性又有柔性，刚性和柔性的统一就是韧性，或者叫弹性。外圆内方，刚柔相济是中国文化崇尚的境界。或许这就是中国文化具有强大生命力的根源。这也是我们对中华民族文化自信的源泉。
【关键词】中国文化；中国文化精神；文化精神品格中图分类号：G122
文献标识码：A
文章编号：2095-7327（2016）-08-0187-02
DOI:10.15948/j.cnki.37-1500/s.2016.08.092
文化是民族的灵魂和血脉，文化的核心是其精神，文化贵在精神品格。*总说：“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”[1]中华民族历经磨难而不灭，中华文化绵延五千年而不绝，根本原因在于它的“一以贯之”的中国文化精神，在于中国文化的精神品格。中国文化具有向上性、向善性和理性的精神品格，它们是中国文化的优秀基因，是中国文化强大生命力所在。
人。革之时，大矣哉”。当事物发展不顺利时，就要求变，就要调整，永远不能僵化。《周易系辞下》说：“穷则变，变则通，通则久。”为了适应变化，就要不·断地学习。《礼记中庸》说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”·
1.2.3勇气
向上性还表现为奋发向上，不屈不挠，努力拼搏的精神状态。《周易乾·卦》说：“君子终日乾乾”。《周易文言》说：“终日乾乾，与时偕行。”反复强·调，君子应当勤奋不已，不能懈怠。孔子一生都“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语述而》），鄙视那些饱食终日，无所用心，不思进取的人。·孟子认为，君子要干一番大事业，必须磨练自己，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能。”并警告说“生于忧患而死于安乐”（《孟子告子下》）。·
1．向上性:自强不息
1.1内涵
中国文化有积极进取的精神和蓬勃向上的朝气。儒家经典《周易》对中国文化的向上性作了高度概括，《周易象传》说：“天行健，君子以自强不·息。”既然天道是运行不止的，那么人就应该效法天，刚健有为，自强不息。孔子认为君子应当有刚强的品德，他说：“刚毅木讷近仁”（《论语子路》）。·老子讲求制胜之道，要“柔弱胜刚强”（《老子第三十六章》）。孟子认为刚性·是“浩然正气”，他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，“其为气也，至大至刚”（《孟子滕文公下》）。孟子的“浩然正气”激励了·一代又一代的文人士大夫，大义凛然，慷慨赴命。南宋民族英雄文天祥，用英勇不屈的行为高唱了一曲《正气歌》。
1.3价值
中国文化的向上性是中国文化的刚性，符合社会历史发展的要求。马克思主义认为，世界是按照其自身规律运动着的物质世界，认识规律，利用规律，推动社会发展，都需要发挥人的主观能动性。因此，社会发展需要自强不息的向上性精神。中国党提出的“自主，自力更生”的思想是中国文化在当代的弘扬。
2.向善性:厚德载物
2.1内涵
中华民族是和善的民族，中国文化是追求善的文化。儒家经典《周易》对中国文化的向善性作了高度概括，《周易·象传》说：“地势坤，君子以厚德载物。”意思是大地的气势厚实和顺，君子要象大地一样宽厚仁爱，有包容万物之胸怀。《礼记·大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，明确把追求善作为至高无上的理念。
1.2表现
1.2.1使命感和担当精神
孔子生活在一个“礼崩乐坏”、“天下无道”的时代，他以恢复天下的秩序为己任，周游列国，奔走呼号。“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语泰伯》）强调知识分子要担当·道义。他为了自己的崇高理想，“知其不可而为之”（《论语宪问》）。到了孟·子，他说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”（《公孙丑下》），对自己的社会责任当仁不让。荀子认为，天人相分，“天行有常”，人可以“制天命而用之”（《荀子天论》）。《礼记大学》把治国平天下作为儒家的理想。中国传统··文化的担当精神激励了无数仁人志士。
2.2表现2.2.1博爱
仁是孔子的思想的核心，也是儒家文化的中心范畴，儒家的思想基础是人道主义。“樊迟问仁。子曰‘爱人’”（《论语颜渊》）。孔子从爱亲人推广到·爱天下所有的人，“弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语学而》）。做到仁最简单的方法就是推己及人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲·
达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”（《论语雍也》）。“其恕乎，己所不欲，勿·施于人”（《论语卫灵公》）。孟子把孔子仁爱思想发展为性善论。孟子说：“君子·莫大乎与人为善”（《孟子公孙丑上》），相信“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子·
1.2.2求变求新的精神
君子不但要有理想，还要有智慧，要善于与时俱进。《礼记大学》记载，商·汤在自己沐浴之盘上刻有“苟日新，日日新，又日新”的铭文。时刻提醒自己，每天要更新思想，有新的面貌，常变常新，不能懈怠。为了求新，必须变革，反对因循守旧。《周易革》说：“天地革而四时成，汤武，顺乎天而应乎·
作者简介:孙信文(1965.9—)，男，安徽全椒人，本科毕业于安徽师范大学，哲学学士，研究生毕业于北京党校，哲学硕士，现任安徽滁州党校讲师，研究方向为中国特色社会主义和中国传统文化。
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下》）。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。由爱亲人而爱百姓，由爱百姓而爱惜万物。
2.2.2仁政
爱人而爱民，仁民而仁政。早在西周初年，统治者就总结并吸取了夏商灭亡的教训，提出了“以德配天”、“敬天保民”的思想。认为统治者应当顺应，“民之所欲，天必从之”（《尚书·泰誓》）。爱民就要富民。孔子提出“富而后教”，要求对人民先“富之”后“教之”（《论语·子路》）。孔子主张德治或礼治。子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语·为政》）。主张以道德教化为治国的原则。孟子继承了孔子的德治思想，把孔子的仁发展为仁政，认为统治者实行仁政就是“王道”，反对以为基础的“霸道”。孟子提出了民本思想：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》），认为人民才是国家统治的基础。
2.2.3贵和
中华民族崇尚和谐和平，中国文化充满了和平主义思想。孔子所说的“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），集中体现了这种文化精神。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。贵和必然尚中。儒家认为，要达到“和”的状态，必须保持“中”道。孔子说：“中庸之为德，其至矣乎，民鲜久也”（《论语·雍也》），认为中庸是至高的德性。因为贵和，所以，中华民族有爱好和平反对战争的优良传统。孔子说：“夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”（《论语·季氏》）。墨子主张“非攻”，反对侵略战争，认为一切侵略战争都是“不义”。
2.3价值
向善性是德性，是中国文化的柔性，它符合社会历史发展的方向。马克思主义认为，人民群众是历史的创造者。一切为了人民，一切依靠人民，以人民为中心是历史发展的必然。中国文化厚德载物的向善性精神，归根结底是以民为本，是与历史发展的方向是一致的。中国党把全心全意为人民服务作为自己的宗旨，在新的历史时期，又提出以人为本，促进人的全面发展思想，是继承了中国传统文化的精神。值得注意的是，中国传统文化中的贵和尚中思想，对维护多民族国家的团结和统一曾起过积极作用。但它片面地强调“和”与“中”，有其保守的一面。中国党人用科学理论对它进行了改造。说，事物的矛盾包含统一性和斗争性两个方面，同一性是有条件的、相对的，矛盾的斗争性是无条件的、绝对的。还把它转化为方，他说：“以斗争求团结则团结存，以退让求团结则团结亡”[2]
。斗争要坚持“有理、有利、有节”的原则。说：
“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。”[3]
从而防止了善被恶亵渎，文
明被野蛮践踏的历史悲剧重演，为维护公平正义提供了理论武器。
3.理性:遵道而行
3.1内涵
理性，即讲道理。中国文化有一种理性的趋向。《周易》从天道引申出人道，就是理性精神的表现。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。意思是君子应当有远大志向，一切思想和行为都必须合乎道德的要求，其核心就是仁。《尚书·周官》：“论道经邦，燮理阴阳”。“道”与“理”，“道”与“德”紧密相联。《礼记》说：“礼者，理也。”宋明理学吸收了佛道的智慧，赋予儒家道德学说以思辨性，从理论上论证儒家所主张的仁义道德的合理性。
3.2表现3.2.1以人为本
西周时期，统治阶级就认识到，“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓》）。春秋时期，郑国子产说：“天道远，人道迩”（《左传》昭公十八年）。认为天道离我们很远，但人道离我们很近，因此，应当重视人道。孔子不论鬼神，“子不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）。他教导弟
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子：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知也”（《论语·雍也》）。老子的思想以“道”为中心，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《老子·第二十五章》）。老子的世界观中只有自然和人。
3.2.2求道精神
“道”是中国文化中最基本最常见的概念。“道”本来指道路，后来逐渐抽象化为客观规律以及对规律的真理性认识。《礼记·中庸》就认识到，“君子遵道而行”。《周易·系辞》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。中国文化特别重视治国之道和人生修身之道。对于治国之道，孔子主张“为政以德”，孟子主张仁政，荀子主张“隆礼重法”；老子主张“无为”而治；《礼记·礼运》说：“大道之行也，天下为公。”中国文化尤其重视修身之道，认为修身是治国的基础。孔子说：“修己以敬“、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语·宪问》）。孟子认识到修身对治国有重要意义，他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（《孟子·离娄下》）。《礼记·大学》认为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下是一体的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”求道、遵道精神是中国文化理性品格最鲜明地表现。
3.2.3佛教的中国化
佛教传入后，长期受中国文化影响，到隋唐时期，与中国传统文化相融合，逐渐完成了佛教的中国化，形成了中国化的佛教。禅宗是最典型的中国化佛教。佛教的中国化就是把佛教思想融入我国古代儒、道两家的思想。禅宗融合中国儒家的人性论、道家的直觉主义思想等等，来解决佛教的基本问题，造就了中国特色的佛教。经过中国文化改造，佛教具有更加鲜明的理性精神、实践精神、人文精神。禅宗要从逻辑上解决三个问题：一是人能不能成佛，即成佛的根据问题，二是怎样成佛，即修行实践的方法问题，三是觉悟解脱的境界问题。
[4]
3.3价值
中国文化的理性化符合认识的发展规律。马克思主义认识论认为，人的认识，就从实践到认识的过程来看，是在实践的基础上的辨证过程，认识采取了感性认识和理性认识两种形式，并需要从感性认识上升到理性认识。理性认识是对事物的本质与规律的认识，理性认识更深刻，对实践的作用也更大。中国文化的理性化趋向，由于时代的局限，并没有发展为科学。但它为走向科学作了文化心理的准备，当西方的科学传来的时候，很容易被接受。五四新文化运动中，中国很快接受了马克思主义。把探索真理的方法概括为“实事求是”的科学方法，把它发展为“思想，实事求是”的方，为成功探索出中国道路奠定了基础。
4.小结
中国文化具有向上性、向善性和理性的精神品格，三者之间是有内在联系的。向上性使得中国文化充满勇气，它为社会和文化发展提供了动力。向善性使得中国文化充满温情，它为社会和文化发展规定了人民性的方向。中国文化的向上性和向善性都包含在理性之中。中国文化既有刚性又有柔性，刚性和柔性的统一就是韧性，或者叫弹性。这是中国文化具有强大生命力的根源。由此可以看出，中国文化具有求真求智求善求美的禀赋，是当之无愧的优秀文化，能给人向善向上的力量。因此，中华文化能五千年不中断，并且在今天能够成为社会主义核心价值观的活水之源，能够为实现中华民族伟大复兴的提供中国强大的精神力量。
●【参考文献】
［1］《*谈治国理政》，外文出版社，2014:158.［2］《选集》第二卷，人民出版社，1991:745.
［3］：《和社、扫荡报、新民报三记者的谈话》（一九三九年九月十六日），《选集》第二卷(第二版)，人民出版社,1991,6.［4］《中国哲学智慧》(第一版)，中国人民大学出版社，2000,10:110.
